N° 121 - Octobre 2011

présentée par Bernadette GUIGNOT

D’après une article de Clara TRUCHOT.

Une lectrice de cette revue demande :

" Que faire contre le « vagabondage » mental qui l’assomme ? "

En effet, le travail moderne nous impose des heures de travail sur des écrans, le mode de vie que nous menons n’est pas facile à vivre et nous accumulons des soucis et du stress ; tout ceci favorise un « vagabondage » mental constant. Le yoga peut  être une aide précieuse.

Je m’attarderais sur deux techniques de concentration, «libératrices » avec la respiration en angle et la concentration sur la flamme d’une bougie. 

Respiration en angle :

Cette forme de respiration consiste à percevoir deux souffles qui,

 à l’inspiration, pénètrent les deux narines et se rejoignent entre les sourcils. Puis se séparent, en sens inverse, à l’expiration.

Affinez votre perception en sentant à gauche un souffle d’air frais et à droite un souffle d’air tiède avec une pause/concentration entre les sourcils.

Demeurez à volonté.

Avantage de cette respiration :

peut se pratiquer au bureau,

à la pause-déjeuner, dans les transports …

Concentration sur la flamme d’une bougie :

Placez une bougie à 1 mètre de vous, au niveau des yeux.

Prenez une position confortable, yeux clos.

Placez les mains sur les genoux.

Pendant quelques instants, pratiquez la respiration en angle.

Puis ouvrez les yeux et, si possible, sans ciller, fixez le point incandescent de la flamme.
Après quelques instants, fermez les yeux et attendez de percevoir l’image rémanente de la flamme entre les sourcils.

Lorsqu'elle disparait, ouvrez les yeux et ... reprenez le même processus.

Demeurez à volonté.

Testez le résultat de ces processus que vous pouvez pratiquer isolement ou …en succession.

Dans ce numéro, Clara TRUCHOT propose aussi 3 postures simples de détente du cerveau.

Il s’agit de la posture de la tête soulevée, de la posture enroulée et la posture de la Lune

( vous les trouverez en empruntant cette revue à notre local ).

n° 299 / septembre 2011

 Présenté par Catherine Cuney

 Interview : Cinq questions à Bernard AVRON (p. 5 à  p.10)

Auteur et homme de théâtre, Bernard AVRON anime depuis de nombreuses années des stages pour les professeurs de yoga et pour les formateurs des Ecoles françaises de yoga.

Voici un extrait de ses réponses aux questions de Jean Pierre Laffez :

 Le yoga pour moi,c'est  :

- un art, l’art de savoir mettre un point d’interrogation après chaque certitude. « En avant doute ».  Avec le droit de répondre : « Je ne sais pas ».

- une science, et qui plus est une science humaine, très humaine.

- un jeu, mais un jeu sans enjeu, où il est impossible de tricher, en tout cas difficile de se mentir à soi-même.

- un langage, pour communiquer par les mots, le corps et l’esprit. Un langage à apprendre ou réapprendre pour passer de sa langue maternelle à une langue universelle.

- une boîte à outils, des outils qui peuvent transformer le monde.

- une écoute, particulièrement l’écoute intérieure. La pratique du silence. Et comment faire taire les bruits de la vie quotidienne. Une écoute musicale, une harmonie, un accord qu’on aimerait parfait.

- un artisanat, pour devenir soi-même un artisan de sa vie comme « un compagnon du devoir ». Un tour de mains autour d’humains.

- un voyage, mais qui serait un voyage d’exploration, un voyage initiatique, une rencontre avec les matières : l’eau, la terre, l’air et le vide, et j’oserais dire la matière humaine.

- un sport, en tout cas une pratique pour garder en forme toutes les articulations.

 Le cours de yoga, c'est  :

-    L’étude, c’est l’exercice, c’est faire ses gammes. Il est d’ailleurs possible de devenir, comme on le dit pour un musicien, un excellent "soliste".

-   Passer dans la vie quotidienne, c’est s’intégrer dans un ensemble "orchestre" c’est adapter, c’est transposer, c’est apprendre à jouer avec les autres.

-    Un chemin vers la sagesse, comme un devoir de vacances vers l’enfance.

Où se situe la rencontre entre vos activités « professionnelles», le Théâtre  et le Yoga ?

-    C’est tout d’abord dans la " pratique", et dans l’ "exercice" qui se nomment sur une scène de théâtre les  "répétitions". La dentelle du quotidien. L’artisanat du tapis.

-    C’est aussi dans le travail de la mise en scène, la capacité de choisir, c’est-à-dire la conscience : conscience de l’acteur, conscience du texte, conscience de la scène, conscience du partenaire.

-     Autant de travaux qui conduisent, inexorablement, à la mise en scène de soi-même, à l’éveil de sa conscience.

-     Et puis, il faut expirer pour parler. « Voilà qu’à chaque mot je dois un peu mourir… » (Racine).

-     La respiration, comme au théâtre, est souvent "mise en examen" et va s’élargir : faire respirer l’espace, faire respirer le personnage…

      -   Enfin, dans la conscience de la transmission, en l’occurrence du passage au public   des mots et des émotions, il est important d’enseigner en protégeant l’espace de liberté du spectateur, comme un professeur de yoga protège la liberté de penser de son élève.

    Un jour, Jouvet, le metteur en scène, dit  à la comédienne :

« Tu joues un personnage désespéré, fais-moi une proposition ».

   La comédienne, douée, entre en scène et fond en larmes. Jouvet lui dit :

« Bravo » et ajoute : « Mais tu sais ce que se dit le public à cet instant ? Il se dit : qu’est-ce qu’elle pleure bien la comédienne. Maintenant, en tant que metteur en scène, j’aimerais que, dans le même état de désespoir, tu te demandes si tu vas pleurer ou non. »

   Elle le fait et…bien. Jouvet ajoute :

« Qu’est-ce que se dit le public, à cet instant précis ? Il se demande si tu vas pleurer ou si tu ne vas pas pleurer. Dans un cas, le public voit ta virtuosité, et dans l’autre, il entre dans l’histoire, dans ton histoire ».

    - Ainsi, je pense que nous pouvons, dans nos échanges, décider de laisser à « l’autre » une place émotionnelle, son espace de liberté en quelque sorte.

Il ne s’agit alors plus d’être un virtuose mais d’imaginer l’histoire commune qui nous relie.

Quand il s’agit de jouer longtemps un spectacle (ce qui peut nous arriver), apprendre à faire de la centième une première n’est pas très éloigné du travail sur « Ici et maintenant », cet exercice des plus audacieux, si cher "aux yogis", qui vous oblige à faire de chaque respiration une « première réussie ».

 « L’audace de la joie », est le thème des prochaines Assises Nationales du Yoga qui auront lieu à Reims en mai 2012. Vous y animerez un atelier. Comment concevrez-vous un atelier sur un tel thème ?

 Comme dans un travail théâtral, nous chercherons à « concrétiser » cette émotion particulière qu’est la joie : dans la marche, dans la voix, dans un geste, dans un dialogue, dans une rencontre, dans un chœur. C’est l’Identification.

 Nous pourrons aussi envisager « la joie » comme un personnage : quel serait son costume et comment entrer dans ce costume, quel serait son langage, ses mots, ses expressions, sa façon d’être. C’est la Transposition.

 Et comment se comporterait ce personnage s’il devait rencontrer d’autres personnages comme monsieur ou madame « l’indifférence », monsieur ou madame « le mépris » ou encore « la tristesse ». C’est la Mise en Vie du personnage.

 En conclusion, découvrir quelles seront les ressemblances « ou les différences » entre ce personnage et la personne que nous sommes. Sans oublier qu’avant d’enchanter les autres, il faut, comme dit Platon, « apprendre à s’enchanter soi-même ».

Le champ du yoga est très vaste. Le plus important est « l’acte juste ». Avez-vous des souhaits pour nos lecteurs ?

 Ne pas être juste un lecteur mais un « lecteur juste », qui sait

que la parole appartient pour moitié à celui qui la dit,

pour moitié à celui qui l’écoute (ou la lit).

Bernard Avron,   Auteur, acteur, metteur en scène

Il a reçu :

Lorédana Hamoniaux, nous a quittés le 20 juin 2011.

Enseignante  de yoga, formatrice à l’école d’Aix en Provence de la FNEY,

Elle avait donné un stage à l’UCY en 2003.

Edith Lombardi qui est devenue son amie après plusieurs stage de yoga dans l’eau nous parle de son expérience avec elle.

 Lorédana Hamoniaux occupe une place unique dans le monde du yoga. Après s’être formée en Inde, à l’école de Lonavla, elle a développé peu à peu un yoga se pratiquant dans l’eau, constituant ainsi une voie nouvelle, marquée d’une grande rigueur.

Lorédana est née aux bords de la méditerranée, enfant, c’est sur ses rives qu’elle a joué, imitant les poissons. Jeune adulte, elle a découvert le yoga. Avec le yoga dans l’eau, elle a réuni deux de ses plus grands amours en un seul courant.

C’est ainsi que je l’ai connue. Me sentant plutôt craintive dans l’eau, j’ai pensé que faire du yoga en piscine d’eau de mer pouvait m’aider.

A Barcarès, au centre de thalassothérapie, fin octobre, au plein milieu de l’automne, j’ai partagé cette belle expérience de faire du yoga en piscine chaude, sous la conduite d’une professeur bienveillante et rigoureuse.

Les débuts ne furent pas aisés. L’eau nous porte sans nous tenir, elle gicle, elle remue, elle se balance et soudain vient couvrir notre visage d’un grand voile salé. Sa transparence est incertaine, elle vire au bleu, au noir, les premiers rayons du matin lui donnent l’opalescence d’une grande vasque de thé vert clair. Me voici bien maladroite. Me coucher sur cette eau, m’étirer, me replier, me retourner sans plongeons ni saccades me demandera du temps.

Quelles postures pouvons-nous faire dans l’eau ?

Toutes, je pense, mais les premières que Lorédana nous fait goûter, ce sont celles du fœtus, que nous avons connues dans la matrice maternelle, nous reliant ainsi à notre immersion aquatique initiale. En deuxième étape, nous expérimentons les mouvements des êtres sans pattes, flottant et avançant par des ondulations de notre axe vertébral. Nage du petit chien, cobra, tortue, nos cousins animaux nous enseignent l’eau eux aussi… Puis viennent les postures classiques des bipèdes, telles celles de l’arbre, un peu flottantes, et Shiva dansant… les torsions à leur tour se déplient en finesse.

Une fois que j’eus compris, éprouvé (mis à l’épreuve) que l’eau me portait bien, j’ai pu jouer de sa continuelle mouvance. Après la peur, la gaîté ! Nous étions plusieurs à avoir bien envie de faire les fous, Lorédana nous ramenait au calme et au silence. La pratique qu’elle nous proposait avait une tenue méditative.

Son livre : Le yoga, le bébé et la tortue, une introduction au yoga dans l’eau, mérite de faire partie de la bibliothèque de tous ceux qui pratiquent le yoga. Il est illustré d’exemples parlants. La réflexion de Lorédana, qui s’appuie sur des connaissances contemporaines, nous conduit avec précision.

Le yoga, la mer, son mari Michel, sa maman très âgée et ses amis constituaient son bassin de vie. Elle a vécu chacun de ses engagements avec amour et dans le plus grand sérieux. J’ai envie de parler d’elle comme d’une grande dame, mais le mot l’aurait fait sourire, car elle était modeste, et tranquille dans cette modestie.

Il n’était pas possible de la connaître sans l’aimer.

Edith Lombardi.

Lorédana a vécu. A-t-elle été prévenue ? Peut-être. Pour ses amis proches ou plus lointains, la surprise est grande, la vague qui l’a emportée fut violente, totale. Une encéphalite foudroyante, due aux prions de la vache folle. Paradoxe d’autant plus déroutant que Lorédana était pratiquement végétarienne. Mais nous savons aussi que la viande infectée n’est pas la seule voie de contamination. Sa très grande fatigue, les mois précédant son décès, symptôme fréquent de cette maladie, l’a-t-elle mise en garde ? En tout cas, elle a eu le temps de terminer un livre en cours, où elle témoigne du chemin qu’a pris son deuil, suite à la mort de Michel, son mari. La publication de ce livre est en réflexion.

qui peut être ré-écoutée
à partir du site web de la radio.

link

Emission Les Racines du ciel du 25.09.2011 - durée 54 minutes

Ysé Tardan-Masquelier, spécialiste de l’Inde, 

Docteur en sciences des religions, spécialiste de l’hindouisme, est chargée de cours à l’université de Paris-Sorbonne, à l’Institut Catholique de Paris et aux langues O.

Elle est directrice de l’Ecole française de Yoga et rédactrice en chef de la Revue française de yoga .

À la fois chercheuse et pédagogue, la directrice de la première école française de yoga nous décrit les bienfaits de son art, de l’aube de la civilisation indienne à l’Occident d’aujourd’hui. Le yoga est l’un des plus anciens chemins d’éveil que nous connaissions.

À la fois physique et spirituel, il était appelé “gymnosophie” par Socrate ou Platon, qui ne cachaient pas leur admiration pour une technique aussi complète.

Ysée Tardan Masquelier est l’une des yogis les plus éclairées de notre époque. Elle sait se situer dans le triangle corps-âme-esprit, sans jamais perdre l’équilibre entre ces trois polarités. Son livre n’est pas un manuel, mais un traité - historique, philosophique, anthropologique -, qui montre de mille façons combien le yoga n’a rien à voir avec le contorsionnisme ou la magie, mais correspond à une quête essentielle - ce qu ’elle-même a mis des années à assimiler. À l’époque où elle commençait tout juste à enseigner, à l’école française de yoga de Paris (qu’elle dirige aujourd’hui), Ysé se réjouissait fort, car deux de ses élèves étaient d’une souplesse inimaginable. Une acrobate et une danseuse. À côté de cela, une autre élève souffrait des séquelles d’une hémiplégie qui génaient le moindre de ses gestes, et la yogi se demandait comment la malheureuse pourrait pratiquer.

Eh bien, cette dernière fit tant d’efforts, qu’elle qui prit la tête de sa classe !

Elle avait une vraie conscience des choses, spirituelle et éthique, et devint professeur, bien qu’incapable de prendre certaines postures. Alors que les deux jeunes filles très souples échouèrent, car un bon professeur doit savoir intimément saisir les difficultés éventuelles de ses élèves. Contrairement aux clichés, le vrai yoga se situait du côté du handicap, ou plutôt dans la prise de conscience qu’il avait obligé sa victime à franchir. Un épisode qui donne le ton d’un livre savant et formidablement humain.

Ses ouvrages ou publications

Elle a co-dirigé, avec Frédéric Lenoir, l’Encyclopédie de Religions et le Livre des sagesses . Elle est l’auteur de Jung et la question du sacré (Albin Michel, 1998), L’Hindouisme (Bayard, 1999), La sagesse (Desclée de Brouwer, 2001), L’esprit du yoga (Albin Michel, 2005). Son dernier ouvrage Un milliard d’hindous. Histoire, croyances, mutations est sorti en octobre 2007 chez Albin Michel. Enfin elle a crée avec Jean Mouttapa chez Albin Michel la collection « Planète Inde ».

1. Ouvrages

Le Yoga, éd. Plon-Mame, Paris, 1995.

Jung et la question du sacré, coll. " Spiritualités vivantes " n° 153, éd. Albin Michel, Paris, 1998.

L’hindouisme, des origines védiques aux courants contemporainsBayard éditions, Paris, 1999.

2. Ouvrages collectifs

Les spiritualités au carrefour du monde moderneéd. du Centurion, Paris, 1993.

Les chemins du corps (direction et avant-propos)éd. Albin Michel, Paris, 1996

Encyclopédie des religions (co-direction et rédaction d’articles)1) Bayard éditions, Paris, 1997 2) Bayard-compact, Paris, 2000 (édition revue et augmentée. Voir communiqué en fin de bibliographie).

3. Revues

Ysé Tardan-Masquelier est l’auteur de nombreux articles pour

a) La Revue française de Yoga Adresse : Fédération Nationale des Enseignants de Yoga 3, rue Aubriot 75004 Paris France Tel. : 00.33.1.42.78.03.05

b) Les Cahiers d’anthropologie religieuse Presses de l’Université Paris-Sorbonne 18, rue de la Sorbonne 75230 Paris Cedex 05 France Fax : 00.33.1.40.46.33.08

Signalons également

 De la relation intérieure comme exercice chez Carl Gustav Jung, in " Question de " n° 109, éd. Albin Michel, Paris, 1997, pp. 81-92.

 L’Inde ou " l’autre " de l’Occident, in " Pardès " n° 24, Press éditions, Paris, été 1998, pp.251-259.

 Le féminin de Dieu, in " Actualité des Religions ", Paris, janvier 2000, pp. 34-35.

 Que reste-t-il du sacré dans un monde profane ?, in " Vivant Univers ", Namur, janvier-février 2000, pp. 84-87.

 Le Yoga, in " Actualité des Religions ", Paris, octobre 2000, pp. 54-60.

MUSIQUE :

- Maname Kanamum, dernier morceau du 2° CD de Sivan, compositions of Papanasam de Sanjay Subrahmanyan (2008, Charsur Digital Workstation, Chennai, India).

- All you need is love des Beatles

LECTURES :

- Les huit "membres du yoga" (yoga SûtrasII,35 à III,3) cité dans Ysé «L’esprit du yoga» d'Ysé Tardan-Masquelier.

- La Bhagavad -Gita (traduction d'Emile Senant et Michel Hulin), point sagesse (Seuil)

AGENDA CULTUREL :

 - Assises de la Fédération nationale des enseignants de yoga : « La joie dans tous ses éclats », 17 au 20 mai 2012 à Reims. Renseignements inscriptions surwww.lemondeduyoga.org.

- La revue Française du Yoga

- Film qui va sortir "Planète Yoga" (Carlos Ferrand, film canadien)

Bibliothèque UCY : vous retrouverez à la rubrique bibliothèque de nombreux livres cités dans cet article.

Article proposé par Catherine Cuney , mis en page par Dominique Bart

Les carnets du yoga

N° 297 – mai 2011

Revue présentée par Monique Guillin

 d'après un article de Louis Moline

 L'histoire européenne du Yoga n'a pas commencé

« il y a quelques années » mais bien avant.

Abraham  Hyacinthe Anquetil-Duperron (1731-1805)

fut l'un des pionniers de cette aventure,

et sa vie est bien une aventure.

Abraham  Hyacinthe Anquetil-Duperron fut, avec Eugêne Burnouf, à l'origine des premiers enthousiasmes de l'Europe pour l'Orient indien. Cet être d'exception naquit en 1731 à Paris et s'éteignit en 1805 sous Napoléon 1er, empereur.

Jeune étudiant, ne trouvant pas au séminaire d'Auxerre l'enseignement qu'il souhaitait, il partit étudier dans les austères refuges jansénistes qui subsistaient en Hollande. Revenu à Paris, il fréquenta  la Bibliothèque du roi. Il en explora les fonds orientaux déjà importants à cette époque.

Il constata qu'il n'y avait aucun manuscrit en vieil iranien. Avec sa connaissance du persan, il souhaita commencer une carrière d'érudit à condition qu'il puisse entrer en possession des textes anciens en langue zend. Ceci, associé à l'appel intérieur et irrésistible du voyage, fut sans doute à l'origine de son étonnante aventure orientale.

Une surprenante aventure orientale

 Il avait des protecteurs auxquels il avait soumis son projet (Etienne Silouette, commissaire du Roi auprès de la Compagnie des Indes...), mais il décida de ne devoir qu'à lui-même son entreprise. Comme ses moyens étaient insuffisants, il s'engagea dans l'armée et embarqua pour les Indes à vingt-trois ans. De Paris il rejognit Lorient à pied au milieu de ses camarades dont la grossièreté le scandalisa, il obtint de la gracieuse marine du roi Louis XV, un billet d'aller gratuit. Sa croisière maritime s'achèva à Pondichéry le 10 août 1755, il surprit la petite colonie française par l'ambition de ses projets. A Chandernagor il échappa de justesse à la prise du comptoir par les Anglais et retourna à Pondichéry. Par chance, il y retrouva son frère entré au service de la Compagnie des Indes.

Il parcourut ensuite seul le Kerala pour enquêter sur les communautés chrétiennes et juives qui subsistent dans cette région depuis l'Antiquité. Il remonta vers le Nord, explora  la côte occidentale de l'Inde, traversant de nombreux états,  parfois soupçonné d'espionnage, arrêté, relâché et victime de fièvres difficilement identifiables. Pendant ce voyage, il apprit les langues indiennes, indispensables pour entrer en contact avec les lettrés détenteurs du savoir ancien... Selon lui, une double enquête devait être conduite à la fois sur le terrain et dans les livres.

 Dans ses « Recherches sur l'Inde », publiées en 1786, il écrit : « … Le seul moyen de connaître la vérité est de bien apprendre les langues, de traduire soi-même les ouvrages fondamentaux et de conférer ensuite avec les savants du pays sur les matières qui y sont traitées, le livre en main ».

Trois ans après son arrivée en Inde en 1758, Anquetil atteignait Surate, au nord de Bombay où il retrouva son frère. Le port de Surate était un grand centre du commerce de l'Océan indien, habité par une population d'hindous, de musulmans, mais aussi de parsis émigrés de Perse après la conquête islamique et pratiquant la religion de Zoroastre. Sa bonne connaissance du persan lui permit de rencontrer des docteurs parsis. L'un d'entre eux devenu ami lui enseigna l'ancienne langue zend, Il put alors achèter de nombreux manuscrits, dont une copie de leur livre sacré, l'Avesta.

L'aventure indienne d'Anquetil prit fin lors de la prise de Pondichéry par les Anglais. Il embarqua sur un de leurs vaisseaux avec une caisse contenant ses papiers et 180 manuscrits. Débarqué en Angleterre, il eut des difficultés pour échapper au statut de prisonnier et pour dédouaner sa caisse de documents. Il arriva à Paris le 14 mars 1762 et déposa à la Bibliothèque du Roi « les ouvrages de Zoroastre et les autres manuscrits ».

Il écrit plus tard à propos de son voyage : « J'avais passé huit ans hors de ma patrie et près de six dans l'Inde. Je revenais en 1762 plus pauvre que lorsque j'étais parti de Paris en 1754... Mais j'étais riche en monuments rares et anciens, en connaissances que ma jeunesse (j'avais à peine 30 ans) me donnait le temps de rédiger à loisir et c'était toute la fortune que j'étais aller chercher aux Indes ».

Le retour en France et l'écriture

A son retour, la Bibliothèque du Roi l'engagea comme interprète pour les manuscrits orientaux. Il rendit compte de sa mission à l'Académie des Inscriptions et belles-lettres et y entra comme membre associé en 1763. Il fut publié de nombreuses fois dans le Journal des Savants.

 Son premier ouvrage d'importance parait en 1771, Zend Avesta, traduction de l'Avesta, où il retrace dans une longue préface la vie de son fondateur, Zoroastre. Au lieu du succès attendu cette publication, imparfaite, fait un scandale qui fit crier à l'imposture.

 Anquetil, convaincu du bien-fondé de son travail et offensé par ces médisances se retira sur ses terres, un petit domaine qui suffisait juste à ses besoins. Laissant passer l'orage, il s'attacha à étudier les précieux manuscrits dont il avait fait l'acquisition.

Ce n'est qu'une quarantaine d'années plus tard, en 1801 et 1802, qu'il parvint à publier une cinquantaine d'Upanishad. C'était la première fois qu'un texte sacré de l'hindouisme était révélé à l'Europe savante. Ce texte donnait aux philosophes une excellente ouverture sur la sagesse de l'Antiquité indienne. Afin que la classe des intellectuels puisse lire ces Upanishad, il les traduit en latin, la première publication commença à Strasbourg en 1801.

La philosophie d'Anquetil

L'expérience indienne avait eu une profonde influence sur Anquetil. Il s'efforça de vivre le reste de son existence, retiré du monde, presque sans ressources. Sa philosophie le conduisit à une idée d'amour universel de l'homme : « Le vrai voyageur, c'est-à-dire, celui qui aimant tous les hommes comme ses frères, inaccessible aux plaisirs et aux besoins, de l'estime et du mépris, de la louange et du blâme, de la richesse et de la pauvreté, parcourt le monde sans attache qui le fixe à aucun lieu ».

Champion de la liberté, le citoyen Anquetil refusa de prêter serment à l'Empereur, il fut exclut de l'Académie. Les termes de sa lettre de refus sont exemplaires :

« L'âme que le Ciel m'a donnée est trop grande et trop libre, pour que je m'abaisse et me lie en jurant fidélité à  mon semblable. Le serment de fidélité, dans mes principes, n'est dû qu'à Dieu, par la créature au créateur. D'homme à homme, il a à mes yeux un caractère de servilité auquel ma philosophie indienne ne peut s'accommoder... ».

 Cette lettre fut son testament. Anquetil-Duperron s'éteignit peu après, le 19 janvier 1805.

Pour plus d'informations sur ce précurseur, on peut lire :

•   « Un pionnier du voyage scientifique en Inde « , remarquable discours prononcé le 25 novembre 2005 par Pierre-Sylvain Filliozat pour le bicentenaire de la mort d'Anquetil-Duperron lors de la séance de la rentrée de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres (texte numérisé sur www.aibl.fr).

•  « Les Indes florissantes », de Guy Deleury, collection Bouquins, Robert Laffont, 1991 
  

N° 293 – janvier 2011

 présenté par Monique Guillin

Le vieillissement a des conséquences physiopathologiques dont il faut tenir compte dans la pratique du yoga. Les dysfonctionnements apparaissent peu à peu au niveau de l'appareil ostéo-articulaire, mais ils sont aussi cardiovasculaires, métaboliques, respiratoires et hormonaux. Des postures adaptées peuvent aider à accepter l'arrivée du grand âge en évitant certains désagréments.

Les conséquences physiopathologiques du vieillissement en général

A partir de l'âge approximatif de 25 ans, l'individu commence à vieillir. Le rythme de ses cellules ralentit et ses tissus peu à peu de leur tonicité et de leur hydratation. De ce fait, les métabolismes se déroulent physiologiquement moins bien.

Des maladies de dégénérescence et des maladies contractées par diminution du pouvoir immunitaire peuvent aussi être les conséquences des erreurs fréquentes dans le comportement...

■ Sur l'appareil ostéo-articulaire apparaissent des phénomènes d'usure par surmenage et répétition de gestes, qui provoquent des micro-traumatismes répétés. C'est l'arthrose avec ses conséquences de douleur et d'impotence fonctionnelle heureusement transitoire. La diminution de sécrétion hormonale aboutit à une tendance à la décalcification et au risque de fractures ou de tassements vertébraux. Il a néanmoins été démontré que les personnes âgées qui pratiquent un exercice physique au moins trois fois par semaine se décalcifient moins rapidement que les sédentaires.

■  Sur le plan cardiovasculaire, à cause de fréquentes surcharges métaboliques, cette période se caractérise souvent par un durcissement des parois artérielles, d'où hypertension artérielle et un surmenage cardiaque. Des plaques d'athéromes peuvent se déposer sur la paroi interne de vaisseaux et cela peut favoriser une circulation insuffisante ou nulle dans certains territoire et aboutir à un infarctus (nécrose des tissus privés de vascularisation).

■  Sur le plan métabolique, il y a souvent un ralentissement des fonctions de digestion et d'assimilation : tendance à l 'embonpoint...

■  Sur le plan respiratoire, il est fréquent que les bronches soient moins élastiques. Les cartilages chondro-streno se calcifient, diminuant la souplesse de la cage thoracique, donc son volume... Cependant, la respiration consciente et amplifiée du prânâyâma retarde cette échéance.

■  Sur le plan hormonal, il y a une mise progressive en sommeil des activités des glandes endocrines avec les conséquences connues sur la vitalité et les métabolismes.

■  Un fonctionnement amoindri des émonctoires (foie, reins, ganglions lymphatiques), donc une possibilité de détoxication diminuée de l'organisme est à ajouter à ce tableau peu réjouissant.

Nous changeons physiquement et physiologiquement

mais aussi psychiquement,

ce qui nous permet de bien vivre ces mutations,

dans la mesure où nous les acceptons sereinement.

Les âges de la vie... en Occident

Tout être humain traverse psychologiquement plusieurs phases lui permettant un plein épanouissement.

Ainsi, idéalement, la petite enfance est la période de prise de contact de la réalité, des autres et du monde extérieur.

L'enfance est caractérisée par le jeu reproduisant des situations surtout imaginaires, dans une tendance à la dispersion.

Avec l'adolescence, on entre dans une phase aiguë d'opposition, de révolte à tout ce qui existe ; on souhaite refaire le monde...

Quand vient l'âge adulte, on se doit de faire face à ses responsabilités professionnelles et familiales : on va oeuvrer dans une direction donnée ; c'est l'âge de l'activité productrice...

Quand arrive le grand âge,

l'ironie parfois mordante de l'âge adulte se transforme en humour :

on ne se moque plus des autres, mais de soi-même.

On saisit mieux le caractère changeant des choses et des êtres ....

Cette phase de la vie devrait donc être plus sereine,

se déroulant dans une grande intériorité

… et en Inde

Les sociétés orientales, par tradition, avaient déjà bien défini les quatre âges de la vie, qu'il était souhaitable de respecter selon le dharma, c'est à dire l'ordre juste qui régit notre univers.

Ainsi, la phase de brhamaçarya correspond à la petite enfance et l'enfance. C'est celle de l'affirmation de la personnalité et surtout de l'étude dans tous les sens du terme, théorique et religieuse... A cet âge la pratique de yoga proposée est très dynamique.

Puis vient la phase de maître de maison, de grihasta, qui dure environ 42 ans, où s'installent une plus grande stabilité tant physique que psychique. C'est le stade de l'accomplissement familial et professionnel, de l'affirmation de soi, et d'une connaissance de plus en plus affinée... La pratique devient moins exigeante, plus intériorisée...

Antya-krama caractérise l'étape suivante correspondant à l'âge de la ménopause ou andropause... Les responsabilités sociales et familiales étant moindres, on peut consacrer plus de temps à la réflexion et à l'intériorisation. La pratique s'oriente d'avantage vers le prânâyâma et la méditation.

Une étape intermédiaire appelée vânaprasha, consistait, pendant quelques années de réflexion en se retirant parfois dans un endroit isolé pour méditer et apprendre à se détacher progressivement des choses de la vie.

Sannyâsa est la dernière étape qui signifie vivre en contact avec une force supérieure et devenir un avec elle, en se détachant des choses matérielles. Le sannyâsin n'a plus de statut social, ce qui symbolise son abandon total de toute caractéristique individuelle et signifie une totale humilité.

Conseils selon l'expérience en Yoga

• Il est conseillé d'éliminer de la pratique les postures qui mettent les articulations dans des positions extrêmes, en particulier les épaules, les genoux et les hanches,

• de faire travailler prudemment la colonne vertébrale, surtout cervicale et lombaire.

• Il est souhaitable de consacrer plus de temps au prânâyama  à l'observation, et à l'assise méditative.

• Une pratique régulière reste souhaitable afin d'en obtenir les effets bénéfiques sur les appareils ostéo-musculo-articulaires, respiratoire et cardiovasculaire.

Les Carnets du Yoga

N° 295 - mars 2011

Présenté par Catherine Cuney

« Jardin abandonné » - Extrait du mémoire de Professeur de Yoga  de Christine Roussel

j’ai extrait un aperçu de la démarche de C. Roussel, ceci afin de donner aux lecteurs

 du blog de l’UCY l’envie de compléter ces éléments par une lecture du dossier en totalité,

de la revue qui se trouve à la bibliothèque.

Dans ce dossier, Christine Roussel explique pourquoi elle a choisi de privilégier la médiation corporelle avec les patients psychotiques, après avoir constaté qu’en institution, la place du corps est souvent secondaire, voire désertée. Elle pose l’interrogation suivante : « Parler du corps ou le laisser parler ? ».

« Chaque sensation qui peut être reconnue,

chaque parcelle du corps qui peut être ressentie

est de la terre ferme que l’on conquiert sur le processus de la psychose. » 

Gisela Pankow

A l’hôpital de jour, le yoga est entré par la fenêtre de mes inspirations…

Le yoga propose de coordonner le souffle au mouvement dans une attention soutenue, d’être à l’écoute des sensations. Séances pour ceux qui le souhaitent, en petits groupes ou en individuel, dans un lieu calme, qui s’ouvre sur le jardin.

A l’hôpital de jour, la relation à la personne psychotique privilégie la médiation

qui prend place de tiers et offre un support pour le patient, la possibilité d’investir un espace intermédiaire et de vivre sans trop de dommage son incapacité à la relation duelle. Toute médiation suppose l’exploration préalable du potentiel thérapeutique qu’elle contient, afin de repérer au mieux la nature des investissements psychiques du patient. C’est en cela qu’elle devient espace pour penser la relation.

L’atelier yoga offre au patient la possibilité de tenter l’expérience de son corps propre, 

pris en compte avec tous ses désordres, ses confusions, dissociations et tentatives d’aménagement. L’expérience s’appuie sur le respect de la personne, dans sa capacité à être et ses limites à éprouver.  

"Un préalable de ce travail psychocorporel consiste pour le professeur

à trouver la distance qui permet d’être dans une relation non intrusive."

La pratique du yoga va favoriser une reconstruction ou une consolidation du schéma corporel

à partir d’exercices de décentration et de centration qui viennent expérimenter la frontière entre le corps propre et l’espace en limitant les excitations externes (calme d’un lieu clos, lumière douce, silence requis dans la posture installée etc.). La séance guidée par la voix offre, au-delà du commentaire postural et respiratoire, une enveloppe sonore bienveillante qui accompagne le patient, le conduit peu à peu vers une présence interne.

Privilégier une pratique tonique

Plutôt qu’une pratique relaxante, je propose une pratique tonique, « unifiante », qui permet de ressentir les effets du travail, de faire émerger des situations concrètes à la conscience parasitée par une pensée subdélirante. Cependant, certaines pratiques jugées trop intenses, excitantes, voire inquiétantes, seront à éviter. Le travail en ouverture sera amené très progressivement.

Un travail primordial de renforcement du dos

Dans le yoga de Madras, lignée à laquelle je me réfère, la pratique privilégiée est celle debout car Sri T. Krishnamacharya disait qu’elle était la plus proche des mouvements du quotidien. Cependant, je propose pour commencer un travail salutaire au sol, en décubitus dorsal. Travail qui se veut tonique puis relaxant, d’étirement, d’extension, d’enroulement et de torsion. Partir du besoin pour ces patients de sentir ce dos, le renforcer pour ensuite, mieux se redresser. La dépression qui se surajoute à la psychose se lit dans le haut du dos : cyphose prononcée, épaules enroulées…

Expérience de discernement

La pratique posturale s’oriente sur la prise de conscience des appuis qui vont structurer la posture. Etablir des appuis solides et stables, en élargissant les points de contact au sol, introduit un renforcement pour relâcher les tensions inutiles.

Dans ce travail de repérage, les différentes régions du corps sont nommées, figurées, engendrant un processus d’identification, secondairement d’appropriation.

Ce travail devient travail sensoriel par l’écoute affinée (bruits externes et internes), par le toucher sur des zones privilégiées (mains jointes, mains sur ventre, ventre contre cuisses..).

L’odorat est ravivé par le travail respiratoire.

La vision s’oriente sur des points d’appui précis.

Le goût se lie aux sensations : goûter le souffle, la sensation de l’effort. Il devient expérience de discernement.

Ce travail sensoriel vient réparer, tisser, densifier une unité mise à mal, réconcilier un corps fragmenté.

En conclusion

La pratique du yoga nous invite sans cesse à des allers et retours entre vivre notre corps et le comprendre, dans des rapports étroitement corrélés et dynamiques. Certaines personnes ne peuvent exister à elles-mêmes, ou seulement d’une manière fragmentée et douloureuse, parce qu’à l’aube de l’existence, leur corps n’a pu être reconnu intégralement.

"Comprendre dans le sens de « prendre avec »

 revient à faire de la place à ce corps délaissé, rejeté,

 et à lui donner une parole qui n’est plus nécessairement langagière,

mais fondatrice d’une présence au monde : entre chair et souffle,

 s’insinue un désir, aussi diffus soit-il, d’être là. "

N° 104 Juillet-août 2010

Revue présentée par Monique Guillin

Une autre forme de yoga,  l'attention !

Toujours à portée de main mais si simples

qu'on peine parfois à les remarquer,

les plaisirs minuscules sont comme

des petits cailloux semés sur le chemin :

s'arrêter pour les ramasser,

c'est se laisser guider vers l'essentiel...

Ils sont ancrés au cœur du réel et pourtant ils demeurent indicibles parce que cachés dans l'infime, dans le temps suspendu. Ils ne provoquent pas d'émotions violentes, et seul le poète parvient parfois à en saisir l'essence et à en faire résonner l'écho...

Ces plaisirs-là creusent en effet un chemin qui nous relie aux choses essentielles, lesquelles, selon Tagore,« sont toujours simples ».

● Un lien entre intérieur et extérieur

Merveilleux outils d'ancrage dans le réel, les plaisirs simples sont une passerelle entre le dedans et le dehors : ils permettent à la fois d'entretenir notre présence au monde et à son ressenti. Accueillir les plaisirs simples, c'est se rendre disponible à tout ce qui vibre autour de soi, à chaque instant, en se laissant guider par des sensations : la caresse d'un rayon de soleil sur la peau, un coquelicot surgissant de l'asphalte d'un parking, le souffle du vent dans les branches d'un arbre, l'odeur des prés fauchés ou d'une tasse de thé fumé...

● Devenir attentif au réel

Qu'on les laisse surgir au hasard du quotidien ou qu'on les entretienne à la manière de petits rituels, les plaisirs minuscules peuvent devenir les catalyseurs de prise de conscience, des outils pour se rapprocher de sa vie intérieure. Le docteur Bach  revenait souvent sur la nécessité d'être à l'écoute de cette vie-là. Ses élixirs de fleurs qui visent à soutenir le dialogue entre le corps et l'esprit, permettent d'approfondir ce lien de soi-même à soi-même. Ils permettent de lever certains obstacles émotionnels qui empêchent de goûter l'évidence des plaisirs simples : le manque d'intérêt pour le monde extérieur ou pour son existence actuelle est souvent l'un de ces obstacles.

L'élixir de clématite favorise le retour à ce qui est présent autour de soi, dans sa vie du moment. En association, l'élixir de corail rouge renforce la présence au réel. L'élixir de marronnier blanc pourra aider à sortir du cercle des pensées qui tournent en boucle et à trouver cette sérénité intérieure qui favorise la réceptivité aux plaisirs minuscules.

● Se détendre et ne pas attendre

Vivre dans l'attente, quelle qu'elle soit, a tendance à limiter notre champ de vision et nous empêcher d'accéder aux petites joies de l'existence. Quand elle est entretenue par des envies inaccessibles, elle nous fait passer à côté des plaisirs les plus simples... L'élixir de houx est ici utile pour aider à « penser » avec le cœur et se réjouir du bonheur des autres.

La tendance à l'idéalisme excessif est une autre source d'insatisfaction permanente. L'élixir de campanule d'Allioni permettra d'adapter ses ambitions à ses possibilités et à son environnement.

Enfin, la recherche constante de la perfection est une autre forme d'attente qui coupe du présent et de tout ce qu'il peut offrir. L'élixir de pin est recommandé, il permet de prendre plaisir à ce qu'on fait, d'en savourer les fruits et donc de rester ouvert aux bonheurs simples qui, l'été, ont peut-être le goût d'une pêche bien mûre, la senteur de la mousse, la musique d'un ruisseau...●

Samuel Socquet et Alain Tardif

SANTE YOGA

N° 107 – juin 2010

présenté par Dominique Bart

par Bernard Bouanchaud et Tiphaine Poteaux

Le héros, virâbadrâsansa, donne confiance, la posture accroupie, utkatâsana, apporte l'humilité, le bateau, navâsana, stimule la fertilité et le triangle, uttjota trokonâsana, facilite la digestion. Mais chacune de ces postures comporte des contre-indications, demande une préparation et appelle une contre posture : la yoga thérapie ne s'improvise pas.

Il faut au yoga thérapeute une bonne connaissance et une expérience certaine des principaux outils du yoga : la posture qui soulage le corps, la respiration qui apaise le mental, la méditation qui ouvre aux profondeurs du psychisme.

Une séance de yoga thérapie n'étant pas une pilule qui soigne la maladie, elle va se révéler bien plus intéressante car elle permettra de s'auto guérir et d'apprendre sur soi. Bien sûr il faut que le yoga thérapeute soit compétent et inspire confiance. Certains yogis sont exceptionnels, ils trouvent pour chaque patient exactement le bon remède au bon moment, ce qui peut changer une vie. En général le yoga thérapeute est un guide qui conduira son élève en deux étapes : la réduction, voire la disparition des symptômes, puis une exploration, un déracinement de la cause.

Des symptômes à la cause

un questionnaire permet au spécialiste une approche holistique globale, de la personne venue le consulter. Grâce à des « tests », il verra, selon la morphologie et le comportement, ce qui convient le mieux. Deux personnes souffrant des mêmes symptômes de lombalgie ne bénéficient pas des mêmes pratiques. L'approche diffère selon qu'il s'agit d'un jeune célibataire qui débute son premier travail de commercial ou d'une infirmière retraitée. Ni le temps, ni le contexte, ni la sensibilité, ni les enjeux ne sont les mêmes. Ils vivent deux tranches de vie différentes. On privilégiera pour le célibataire les asana, et pour l'infirmière la concentration, dhyâna. Le yoga s'adapte à la personne qui elle doit dépasser les causes de ses souffrances, ce que Patanjali appelle les « klesa » dans les Yoga Sutra – aphorisme 2 chapitre II : avidyâ la méconnaissance, asmitâ l'ego, râga l'attachement, dvesa, la répulsion, abhnivesâh la peur.

Ce sont ces causes qui perturbent le corps et l'esprit. La thérapie par le yoga nécessite un engagement profond, dans le temps, et repose sur le désir d'aider du thérapeute et l'aspiration au bien-être du pratiquant. Qui mieux que soi-même sous le regard d'un spécialiste peut se soigner ? Changer ses automatismes, acquérir un regard neuf, faire de son corps un allié.

Une palette d'outils fabuleuse

Enchaînements de postures, méditation sur une photo représentative d'un être extraordinaire – Mâ Ananda Môyi ou la Sainte vierge pour une figure maternelle rassurante, Ganesh pour obtenir la force de l'éléphant, des images fortes de la nature comme le soleil, la lune, la mer, la montagne... - ou encore des mantra, ou un mandala : la palette d'outils du yoga thérapeute se révèle fabuleuse. Mais il s'agit de bien choisir, on ne confiera pas une pratique méditative avec comme support visuel une icône de Marie à une jeune adolescente athée. Pour plus d'efficacité, la yoga-thérapie se connecte aux valeurs spirituelles et religieuses du pratiquant. Cette thérapie ne prétend pas tout guérir : elle n'est pas une médecine. Elle apporte un mieux-être, prévient des maladies et parfois soigne. Contrairement à l'Ayurvéda, la yoga-thérapie n'est pas un système médical. Mais comme l'Ayurvéda, elle se transmet de manière orale et traditionnelle, de maître à disciple. Les deux sont complémentaires. Ayurvéda utilise les plantes comme médicaments, les massages, les huiles spéciales, les pierres précieuses, et ...le yoga. Grâce à une approche non intrusive, la yoga-thérapie est exigeante : le pratiquant suit une séance de yoga personnalisée et évolutive, il adapte aussi son alimentation qui doit être modérée, il se rend responsable de lui-même. Son mode de vie et de pensées en sera modifié.

Mes maîtres en yoga-thérapie

« Mon enseignement issu de la lignée de T. Krishnamacharya, provient surtout de l'un de ses fils, mon professeur durant 35 ans, T.K.V. Desikachar, mais aussi de son frère Shri Bhashyam et du Dr N. Chandrasekaran qui fut élève de T.K.V. Desikachar. En yoga on reste toujours élève, et inscrit dans une lignée. La mienne est celle de Krishanamacharya, un des plus grand maîtres de yoga du Xxè siècles, celui qui introduisit le yoga en Occident et rappela la tradition des femmes pratiquant le yoga ». Bernard Bouachaud

A lire : la yoga-thérapie, Dr N. Chandrasekaran – éditions Agamât

site internet : http://www.agamat.fr

Juin 2010

présentée par Monique Guillin

Présentation de Swami Satyananda par Patrick Tomatis

Swami Satyananda s'est éteint le 5 décembre 2009 à Rikhia Peeth, dans l'état de Jharkhand (Inde). Né en 1923 à Almora (Uttarakhand) aux pieds des Himalayas, il rencontra Swami Sivananda à Rishikesh en 1947 et resta près de lui une douzaine d'années. Il fonda en 1962 l'International Yoga Felloship Movement, et établit la Bihar School of Yoga à Monghyr en 1964. Il fut reconnu comme un expert incontesté du yoga et du tantra. En 1995, il laissera Swami Niranjan continuer son oeuvre.

Dans la fin des années 70, Swami Satyananda fut invité plusieurs fois à Zinal (Suisse) pour des conférences et à Chamarande (près de Paris) pour des stages. A chacun de ses déplacements, je me suis trouvé à avoir l'agréable charge de le véhiculer et à être à sa disposition pour le bien-être de son séjour...

Ces rencontres et l'intimité, toute relative, qu'elles m'ont permise avec cet homme, m'ont fait découvrir un être de très grande simplicité, toujours joyeux, attentif au bien-être de l'autre, plein de douceur, sans le moindre égoïsme, et cela s'accompagnant toujours d'un regard pétillant d'intelligence.

Mais ce qui restera peut-être le plus marquant, c'était cette extrême liberté qui invitait tous ceux qui le côtoyaient à vouloir la vivre pour eux-mêmes.

Conférence donnée par Swami Satyananda à Zinal en 1977 (extrait)

Le kriyâ yoga est une partie du tantra. Le tantra décrit les moyens d'éveiller la conscience spirituelle de l'homme. Cette science a été le fait d'une transmission de guru à disciples. Dans toutes les traditions du monde, il y a eu cette transmission, qui est celle de la tradition du kriyâ yoga.

La conscience de l'homme évolue selon une loi de la nature cosmique. La nature de cette évolution est inhérente à chaque être. Cette nature individuelle est celle de toute forme d'existence et il y a, à l'intérieur de chacune de ces formes d'existence, un mouvement invisible qui se perpétue. Toute chose est en mouvement, en évolution, en progrès, à chaque seconde. Toute existence se meut vers son accomplissement et ce mouvement s'appelle l'évolution. Le mot kriyâ représente et symbolise ce mouvement. Le kriyâ est donc inhérent à la moindre forme de la création. Cette évolution est la loi de la nature et se poursuit sur un plan conscient, même si nous ne nous adonnons pas au yoga ou à quelque chose qui y ressemble. Ce mouvement d'évolution prendra pour l'homme des millions d'années, mais il peut être accéléré. Pour accélérer ce processus d'évolution, le tantra a formulé tout un ensemble de règles. Kriyâ signifie donc mouvement cosmique, le but de ce yoga est d'accélérer la vitesse de cette évolution.

Qu'est-ce que cette évolution ? Le développement de la shakti, à partir de la matière, en est le premier pas. Depuis des millions d'années qu'il existe sur terre, l'homme s'est développé à partir des entraves de la matière. Il s'est développé considérablement, sinon complètement, en dépassant ses instincts grossiers ; il a pris conscience de son existence par rapport au temps et à l'espace.

Durant la période où nous vivions sur le plan de l'instinct, nous pensions et répondions aux incitations des sens ; cela ne veut pas dire que nous soyons complètement écartés de ce plan. Peut-être la moitié de notre existence, ou un peu plus, se situe toujours sur ce plan animal. Nous le faisons parce que nous pensons que ça arrive. Ce mouvement est très naturel chez nous. L'avènement de l'homme est caractérisé par le fait qu'il devient conscient de son existence et qu'il développe une plus grande connaissance et une plus grande maîtrise des faits.

Nous n'avons pas seulement à être conscient de notre existence mais également du sens réel de cette existence. Il existe à la question « qui suis-je ? », une réponse. La réelle nature du « je » est une question d'expérience personnelle. Pour arriver à ce point, à cette attitude, où vous reconnaissez la nature réelle de votre être, il faut pratiquer le kriyâ yoga.

Ceux qui auront pratiqué les « six kriyâ » du hatha yoga et auront purifié toutes leurs structures physiques, pourront aborder le kriyâ yoga. Il est une combinaison de mudra, de bandha, d'âsana, de prânayama et de conscience. Il vise à éveiller la kundalini logée dans le mûlâdhâra chakra. Quand la purification préalable a été accomplie, quand l'éveil de la kundalini se fait, des signes psychiques sont visibles. Si les nadi ont été purifiés, l'éveil de la kundalini est un grandiose événement divin.

La première pratique est viparitâ karanî mudrâ. Dans ce mudrâ, on inverse le courant d'énergie en le faisant passer de manipûra à vishuddha. Il se prend de la même façon que dans le hatha yoga, on y ajoute la conscience du courant d'énergie de la shakti qui part de manipûra, le chakra situé derrière l'ombilic. Et, avec l'aide du prânâyâmâ et grâce à la volonté, ce courant d'énergie est amené à remonter de manipûra jusqu'au chakra vishuddha, situé en arrière de la gorge... Alors a lieu l'interaction du prânâyâmâ et de la volonté...

La seconde pratique s'intitulerait : « découverte des chakra ». On essaie de découvrir l'emplacement des chakra dans le corps. Ils se situent à des places bien déterminées...

Il est bon de s'entraîner à les reconnaître, afin de ne pas avoir de problème lors de la méditation. Toute posture assise confortablement peut être utilisée...

Ces chakra ont des « points de résonance »...

Il faut répéter mentalement leur nom et penser au centre auquel il correspond...

Il y a un cycle d'ascension par le passage antérieur et la descente par le passage postérieur.

C'est à partir de la troisième pratique que le vrai kriyâ yoga commence...

Le kriyâ yoga n'est pas un système de concentration, c'est un système de mouvement conscient qui doit accélérer le taux de la méditation ; la première règle du kriyâ yoga est de ne pas essayer de se concentrer, mais de faire la pratique avec une conscience totale.

Cette troisième pratique a pour but de conduire les vibrations du son. Il faut faire monter la conscience jusqu'à bindu puis retenir la conscience et le pranâ dans bindu pendant 3 secondes, faire descendre la vibration du son le long de sushumnâ...

L'important est de savoir qu'il s'agit d'éveiller les centre psychiques dont on parle dans la kundalini yoga. Il y a 27 pratiques dans le kriyâ yoga, dont 14 importantes...

Quand vous êtes capable de tenir en main le mental, vous êtes alors capable de tenir en main n'importe quoi. Finalement, l'aspirant n'entre pas en méditation, il fait l'expérience de la méditation car la méditation est notre état...

Dans cet âge où le mental est si agité, le kriyâ yoga devient nécessaire à l'aspirant et lorsque, à la fin de la pratique, l'énergie se repose dans mûlâdhâra, le mental entre subitement dans l'état de samâdhi. Samâdhi n'est pas traduisible par le mot « transe ». Le samâdhi est un équilibre absolu. Il y a des gens qui ont une vision différente du samâdhi. L'état de samâdhi inclut toutes les dimensions de la conscience. La perception de l'intérieur et la perception de l'extérieur doivent être unies. Pendant les pratiques de la méditation, vous transcendez les expériences externes, mais il vous faudra ramener votre mental vers la perception de l'extérieur, pendant le samâdhi, le mental, le soi, la conscience, deviennent homogènes. En kriyâ yoga, la méditation s'achève dans une expérience de la totalité, une expérience de la vie intérieure et de la vie extérieure en même temps. Le soi, l'esprit, la conscience, devient le témoin de tout...

Si le yogi sait inverser la position du soleil et de la lune,

il peut faire passer le nectar dans tout son corps.