D’après une interview menée par Laurence Pinsard

 Amma attire les foules par le rayonnement de son amour inconditionnel.

Tous se pressent pour recevoir le DARSHAN,

un geste qu’elle accomplit pour donner mais aussi

pour être un exemple de don de soi, de bonté, d’attention et de service.
 

Qu’est-ce que le Darshan ? 

C’est un geste, une étreinte qui a le pouvoir de consoler profondément, d’ouvrir le cœur, et même d’éveiller le potentiel spirituel.
Dans le passé ce geste a valu à Amma d’être régulièrement condamnée et même menacée car en Inde une femme pauvre et non mariée n’a pas le droit de toucher les hommes, ni les personnes de  castes supérieures.
Malgré cela, Amma a continué d’étreindre, de consoler et d’aider ses voisins encore plus pauvres qu’elle. Convaincue que chacun d’entre nous a la responsabilité d’aider les plus démunis, elle a démontré qu’il est possible de vaincre tous les obstacles quel que soit son sexe, sa religion, sa langue, son niveau social et son éducation.

Comment Amma définit-elle cet amour qui la transcende et qu’elle donne si généreusement ?
Le vrai but de toute vie humaine est de répandre l’amour sur les autres. Un flot continu d’amour s’écoule de son être vers toute la création et tant que ses mains auront la force de se tendre vers ceux qui viennent au Darshan, tant qu’elles pourront se poser sur l’épaule d’un homme ou d’une femme qui pleure, Amma continuera à donner le Darshan.
Elle se réfère souvent à l’amour maternel car pour elle la fibre féminine est faite d’amour maternel, de compassion, de patience et de désintéressement. L’amour qu’une mère transmet à son enfant lui donne du courage et de la force pour l’avenir. Les femmes qui engendrent le genre humain, devraient avoir un rôle égal à celui des hommes dans la société.
Une autre valeur est, à ses yeux, essentielle : c’est la compassion. Avoir de la compassion, c’est avoir une approche pleine de considération à la fois pour la nature, pour tous les êtres humains et plus généralement pour tous les êtres vivants. La compassion permet d’expérimenter un sentiment d’unité : nos actions ont un effet sur le monde, que l’on en soit conscient ou non ; nous sommes comme des graines enfilées sur un même fil, comme une chaîne dont les éléments sont interdépendants les uns des autres.

Comment mettre cela en pratique pour se changer soi-même et contribuer ainsi à un changement dans le monde ?
Il nous faut modifier notre mental pour être capables d’être heureux, satisfaits et en paix indépendamment des conditions extérieures.  L’important c’est de chercher à voir qu’on peut se changer soi-même plutôt que d’attendre que les autres changent car en se changeant soi- même, on a une influence sur les autres.
Amma a créé la méditation IAM pour cela ; c’est une synthèse de méthodes traditionnelles adaptées aux conditions mentales actuelles, aux contraintes du temps et aux besoins de l’homme moderne.
Amma termine en disant qu’accomplir des pratiques spirituelles sans accomplir d’actions désintéressées revient à construire une maison sans portes.  Elle espère inspirer à tous ses dévots des actions qui soient bénéfiques à l’ensemble de la société.

" L'amour est notre véritable essence.

L'amour ne connaît pas de frontières de caste,

de religion, de race ou de nationalité.

Nous sommes tous des perles enfilées

sur le même fil de l'amour. "

Amma

Centre Amma en France : Ferme du Plessis - 28190 Pontgouin
Tél. (de 11h à 12h) 02 37 37 44 30 
www.ammafrance.org
Amma consacre sa vie au secours des plus démunis, pourvoyant aux besoins alimentaires, à l’éducation, au soin et au logement d’un grand nombre de nécessiteux.
Parmi les différentes actions menées par son ONG : Embracing the World, nombreuses sont celles qui sont liées à la protection de la nature et à relier l’Homme à son environnement.

pour une vie reliée

Octobre/novembre/décembre 2011

présenté par Dominique Bart

d'après une enquête réalisé par Nathalie Calmé

A l'occasion du Forum Terre du Ciel "Bâtir l'avenir : résistances et créations", en juin dernier.

Deux personnalités sont intérrogées sur : 'la place de leur engagement citoyen et de l'action sociale' dans une vie axée sur la spiritualité :

•      Le Père Henri Boulad, Chrétien égyptien d'origine syrienne : Mon engagement citoyen et mon action sociale s'enracinent dans ma spiritualité. C'est ma vie intérieure qui nourrit et propulse mon désir de transformation du monde et de l'homme. Une spiritualité qui ne conduirait pas à un engagement ne serait pas authentique.  De même, une action que n'animerait pas  un souffle spirituel perdrait toute finalité.

Dans le centre culturel que je dirige à Alexandrie, nous organisons des rencontres entre les musulmans et les chrétiens autour de thèmes comme la citoyenneté, la société civile, la sexualité, l'amour, l'évolution : des sujets qui sont tout simplement humains.  Je cherche par là à unir les gens autour d'une vision commune.

Pendant la révolution égyptienne, mon rôle a été de travailler devant l'écran de mon ordinateur pour tenter de comprendre le sens de ces évènements et d'éclairer ceux qui y participaient. L'actualité me passionne et la Bible n'est pour moi qu'une initiation à une lecture en profondeur de l'actualité telle qu'on su la percevoir les grands inspirés d'autrefois... 

Ma devise "changer le monde" j'y crois et je m'y accroche plus que jamais malgré mes 80 ans ! Beaucoup pensent que la retraite les dédouanes de toutes actions, au contraire c'est l'occasion de donner le meilleur de soi-même...

Ce n'est pas au nom de la religion que je m'adresse aux politiciens, mais au nom de l'homme, mon combat est un combat pour l'homme, l'être sacré par excellence.

•  Marc Raphaël Guedj, grand rabbin et enseignant, il souhaite transmettre la dimension universelle de la sagesse juive. C'est dans un esprit d'ouverture, de tolérance, de compassion  qu'il a créé la Fondation Racines et Sources.

Je n'ai pas d'engagement politique ou social particuliers. J'essaie de vivre, de partager, de transmettre ma foi, ma spiritualité dans l'ouverture. Nous avons tous un message à transmettre, une note originale à jouer dans la symphonie du monde, message que j'appelle le "secret de la subjectivité". Et pourtant, lorsque l'on parle d'expérience intérieure, attention à ne pas sombrer dans l'exhibitionnisme spirituel. Il faut qu'il y ait de la pudeur, que l'indice d'extériorité soit le plus petit possible pour que l'intériorité passe...

Mon engagement s'exprime dans cette mise en garde : attention à ne pas sombrer dans une violence qui prendrait racine dans le spirituel. Cette violence s'exprime le plus souvent avec des paroles, des professions de foi ostentatoires. Dans la Bible, il est écrit que "Dieu apparaît dans une voie de fin silence"... Et je crois que ce silence est à cultiver... Le rôle des religieux est de lever l'obstacle identitaire afin que la paix puisse exister....

Deux personnalités fortement engagées dans la société s'expriment sur : 'les apports de la dimension spirituelle  et de sa pratique' dans leur vie.

•     Marianne de Boisredon, économiste d'origine belge, mère de six enfants dont deux accueillis - a participé au lancement de la banque de microcrédits au Chili. Elle est conférencière et auteur de "Inventer une économie Yin et Yang " (Presses de la renaissance).

Sans la dimension spirituelle, je n'aurai pas pu passer les étapes cruciales de ma vie. Je suis chrétienne catholique, mais quand je parle de spiritualité c'est au sens large. Il y a 24 ans j'ai quitté un travail valorisant pour chercher à m'engager vers les plus pauvres. Que vaut l'économie si elle ne sert que les nantis ?

J'ai vécu un temps sabbatique spirituel, au cours duquel j'ai cherché à rassembler les différentes parties du puzzle de ma vie : l'économiste, l'amour des plus pauvres, la femme que je suis, et l'aventure de foi.  Cette pause a été fondamentale pour m'orienter et découvrir le microcrédit. La vie spirituelle m'a permis et me permet d'unifier ma vie. Elle m'apporte une force nouvelle, une grande joie et une paix.

Par la suite la spiritualité m'a aidée à me déformater, par la rencontre d'autres cultures, d'autres manières de vivre. J'ai reçu les milles visages de Dieu à travers le monde : au Japon le mot "solidaire" m'a le plus marquée, la façon de se serrer les coudes face à l'adversité. Une phrase de madeleine Delbrel que j'ai expérimentée : "si tu vas au bout du monde, tu trouveras des traces de Dieu. C'est un chemin de libération, un chemin de confiance car je me reconnecte avec une source qui n'est pas moi. Le grand apport de la vie spirituelle c'est de prendre conscience que la vie n'est pas mienne, que je ne suis pas seule, qu'il y a quelqu'un qui veut mon bien. Ma responsabilité est de répondre à cet "appel", de l'accepter.

Chaque matin je prends un temps d'écoute, de prière, d'intériorité, un temps d'écriture ou de méditation. C'est un espace que je me donne comme un cadeau. Et dans la journée je suis à chaque fois étonnée que ce temps qui en apparence pourrait être du temps enlevé est un gain de temps, car en agissant je suis plus présente aux personnes et aux choses. Cet espace de respiration intérieure m'est devenu essentiel. Quand je ne le prends pas, je perds ma sérénité. Par mon éducation, j'ai été formée à la rentabilité et la performance, mais la vie spirituelle me fait découvrir une autre attitude qui est l'abandon qui mène à la fécondité.

Je quitte le monde de l'efficacité pour entrer dans une forme de lâcher prise. j'accepte de me laisser guider... Le soir, je prends un temps de relecture de ma journée. Je me demande ce qui a été positif ou négatif dans ma relation avec mes enfants et mon mari, dans mes engagements, dans mon action. Dans mon travail d'écriture et de conférence, je prends également un moment de silence, je m'en remets à l'esprit afin qu'il me guide... Gandhi disait : "la prière est la clef du matin et la clé du soir". Cette phrase m'a fortement marquée. Quand je n'ai pas ce temps personnel, je me sens en apnée, je manque de respiration. Ces temps-là sont précieux. Ils me permettent de goûter la vie avec une saveur intense.

•  Satish Kumar, moine jaïn pendant son adolescence, compagnon de Vinoba Bhave et héritier de la pensée de gandhi. Pélerin de la non-violence, il parcourra 12000 km à pied, de Moscou à Washington, en passant par Paris et Londres, pour militer contre le nucléaire.

Le Mahatma Gandhi disait que la spiritualité est un chemin de transformation à la fois personnelle et collective. Mes méditations ne se limitent pas à un temps d'assise en silence le matin ou le soir. Quand je jardine, je pratique un jardinage méditatif, quand je cuisine, je fais de la cuisine méditative et lorsque j'enseigne, je donne un enseignement méditatif. Sur le plan personnel, ma spirtitualité consiste à être pleinement présent, dans l'instant, dans chacune de mes actions et sur le plan collectif à me mettre au service de la Terre et de l'humanité, de tout mon coeur et de toute mon âme.

La spiritualité est un processus qui prolonge le flux continu de la vie. Nous ne sommes pas séparés du monde. C'est pourquoi j'ai intitulé mon dernier livre "tu es donc je suis". Vous êtes donc je suis, le monde est donc je suis, la terre, le coucher de soleil, la pluie, les autres, ... donc je suis. Nous sommes tous reliés conectés les uns aux autres. Ce mantra de la non-dualité, de l'unité du monde, You are so I am (Tu es donc je suis) est mon mantra. C'est le plus beau du monde ! Il contient l'essence de ma spiritualité et de mon engagement social.

Au Schumacher college, c'est cette vision holistique de l'harmonie de l'univers que nous enseignons. La science n'est pas séparée de l'art et de la spirituatité.

Ma spiritualité m'apporte aussi une qualité de relation avec mes étudiants. Je suis à la fois leur professeur et leur élève. Krishnamurti disait : "chaque relation est un processus d'éducation mutuelle". Ce sentiment d'être un apprenant m'évite de devenir arrogant, de croire que je suis celui qui sait. je grandis en humilité. Chaque jeune porte en lui un potentiel semblable à celui du Bouddha, Gandhi, Picasso ou Victor Hugo. Ils ont une connaissance intuitive de leur devenir, comme la graine sait comment devenir un arbre. Mon rôle est de les aider à découvrir ce potentiel.

 Les  Carnets du Yoga 

 N° 300 - Octobre 2011

Présenté par Christiane Delabre

Dans la rubrique ‘à cœur ouvert’

on peut découvrir ce texte plein de sagesse écrit par François ROUX :

LES HAUTS ET LES BAS

 L’ombre et la lumière se partagent ta vie.

L’espoir valse avec le désespoir.

La peine et la joie se coursent à travers les jours.

C’est ainsi, vivre.

Et c’est ainsi qu’il faut prendre la vie, dans le droit fil de ses hauts et de ses bas.

Ne cherche en aucun cas à supprimer l’une des polarités.

Sinon, comme dans une ampoule électrique, le courant ne passe plus.

En tout état de cause, tu n’es pas cette ampoule.

Tu as même la liberté d’allumer ou d’éteindre, consciemment.

Avancer vers le divin, c’est cultiver précieusement cette conscience libre.

Souffrir, tu le sais, c’est t’identifier.

Lorsque tu décides de t’arrêter, d’écouter, d’observer, ce qui t’affecte s’éloigne.

En toi existe une zone d’invincibilité.

Ton for intérieur est bien plus fort que tu ne le crois.

Mais tu le fréquentes si peu que les toiles d’araignée s’y sont mises.

Et la poussière, peu à peu, se dépose sur le miroir de ta conscience.

Puisque ta vie se déroule entre ta naissance et ta mort,

apprends à goûter également les mille naissances

et les mille morts qui la tissent.

François Roux est vice-président de la  FNEY

Professeur et Conférencier dans les Ecoles Françaises de Yoga

Sources n°16

avril/mai/juin 2011

présenté par Monique Guillin

Tout est sacré

Dans l'hindouisme, la Vie est religion.

Rien n'est mis à l'écart.

Vie séculaire et vie religieuse sont mêlées.

C'est pourquoi la « religion » est un concept occidental ;

nous n'avons pas de traduction pour ce mot dans notre langue.

Et le « dharma » est un concept oriental

qui ne peut pas être traduit en langue occidentale.

Notre vie sociale et notre vie religieuse sont une.

Vous pouvez dire qu'il n'y a pas de séparation

entre le sécularisme et la spiritualité dans l'hindouisme.

On ne peut pas dire que ceci est sacré et que ceci est séculier.

On dit que tout est sacré.

On dit que Dieu est partout, qu'Il est en tout.

Dieu est devenu tout. Donc tout est Dieu et tout est sacré.

 Swami Annapurnananda

de la Mission Ramakrishna / Varanasi (Inde)

Les carnets du yoga

N° 297 – mai 2011

Revue présentée par Monique Guillin

"L'assise stable, c'est La posture.

Toutes les autres sont faites pour que le corps et l'esprit

arrivent à être à l'aise dans l'assise.

Mais l'assise, ce n'est pas uniquement une posture,

cela doit être aussi un état d'être."

D'après un article de Anne Laure Ortmans

L'assise ce n'est pas seulement asseoir le corps que l'on a, ce n'est peut-être même pas seulement poser ses fesses quelque part. Outre la posture elle-même et la respiration qui y est associée, je me suis attachée à explorer les qualités qui font d'une posture un âsana, en particulier les notions de durabilité, de confort, d'immobilité, de présence, d'engagement et d'acceptation en les liant comme les boules d'un chapelet qu'on égrène.

La  présence

 Être là, présent à ce que l'on fait, ne pas laisser ses idées envahir son esprit, se reconnecter sur l'acte juste... Vivre le moment présent passe par la maîtrise de cette fabuleuse source d'énergie psychique qu'est notre attention, notre propre conscience.

Le processus d'engagement total face à la vie que Mihaly Csikszentmihalhyi appelle « expérience optimale ». D'après lui, l'expérience optimale comporte huit caractéristiques majeures  : 

1.   la tâche entreprise est réalisable mais constitue un défi et exige une aptitude particulière
2.  l'individu se concentre sur ce qu'il fait
3. la cible visée est claire
   
4. l'activité en cours fournit une rétroaction immédiate
   
5. l'engagement de l'individu est profond et fait disparaître toute distraction
   
6. la personne exerce le contrôle sur ses actions
   
7. la préoccupation de soi disparaît, mais, paradoxalement, le sens du soi est renforcé à la suite de l'expérience optimale
   
8. la perception de la durée est altérée. »

 Pour lui, la notion de concentration est également primordiale. La personne se concentre sur ce qu'elle fait : « ici et maintenant ». La totale présence à l'instant « présent ».

 L'instant n'est vécu que si l'on est présent. Plus on est présent, plus on savoure la vie et plus elle semble « ralentie ». Le passé et le futur n'ont pas d'existence, le passé n'est déjà plus et le futur pas encore. Pour qu'ils existent, c'est à dire à l'extérieur, il faut les nommer car la parole est créatrice.

Dans les Védas, à l'origine de toute chose, est Vâc : la parole qui permet la manifestation du monde. La réalité est vue comme étant vibratoire. La parole est une puissance créatrice, une énergie qui se densifie pour manifester le monde. Énergie qui circule, qui fait le lien, la trame de toute manifestation.

…

 Einstein croyait en l'harmonie inhérente à la nature et tout au long de sa vie scientifique, il chercha un fondement unitaire à la physique... Dans la théorie quantique, ces tendances sont exprimées comme des probabilités et sont associées aux quantités mathématiques qui prennent la forme d'ondes. Elle révèle ainsi l'unicité de l'univers. De l'univers et de tout ce qui le compose : le « numineux » est ce qui saisit l'individu, ce qui, venant « d'ailleurs », lui donne le sentiment d'être dépendant à l'égard de « tout autre ». Ce sentiment peut se retrouver dans l'art, la religion, et même dans la recherche scientifique. Celle-ci serait vaine s'il n'y avait pas l'intuition qui donne de nouveaux aperçus et rend créatif.

Ces éclairs ne surviennent pas quand on est assis à son bureau, mais souvent après, lors d'une période de pause, l'intuition prend la relève et peut produire l'aperçu lumineux et soudain qui procure tant de joie. On l'appelle aussi le Pratipaksha.

"Un profond engagement qui relie

ce que l'on est réellementà ce que l'on fait

et une acceptation de ce qui est,

vont nous permettre d'entrer en âsana."

L'engagement et l'acceptation

 « Sache que le Soi est le possesseur du char, et le corps le char ; sache encore que l'intuition est le conducteur, et la pensée le rênes. On dit  que les sens sont les coursiers dont les objets sensibles sont le champ de course. » (Katha Upanishad, III, 3-9)

Cette allégorie illustre parfaitement l'unité indispensable au jeu harmonieux de l'ensemble du mécanisme complexe de l'homme. La totalité de l'être humain est concernée sous tous ses aspects : « émotionnel, cérébral et corporel. L'équilibre intérieur est l'étape indispensable vers l'unification. Le Yoga est ici une discipline unitive qui maintient vers soi, bien liés, tous les éléments qui composent notre être.

« Pour l'ascète qui cherche à escalader les degrés du Yoga,

l'action est le facteur par excellence »

(Bhagavad-Gîtâ Gita, VI, 3).

Il y a trois niveaux d'actions. Le premier est lorsque le « Moi » (ou « ça ») agit, l'action n'est que réaction s'inscrivant dans un enchaînement de causes et d'effets. La discipline Yoga aide à passer au deuxième niveau lorsque le « je » agis. L'individu prend en charge sa destinée. Et enfin, l'abandon, le lâcher prise, le renoncement aux fruits mais pas aux effets car il est important de se préoccuper des conséquences de nos actions.

 ...

 L'émotion est un outil formidable qui doit rester « au service de », il ne convient pas de lui laisser prendre le pouvoir. Pour cela, il est nécessaire de l'identifier. Cette prise de conscience est comme une nouvelle naissance, on peut commencer à travailler sur Soi. L'acte est issu d'une décision contrôlée et non plus d'une réaction instinctive. Le Moi psychique est alors « pris en main » par la conscience, il peut exister.

"La joie peut alors s'installer,

car elle est l'état d'être de celui qui existe."

S'engager à être soi-même

 Cela souligne un aspect du yoga : l'autonomie. On a recours à son propre système. Personne ne peut mieux juger que soi-même de la validité de nos actes mais « il ne faut pas se tromper de destin ». C'est une notion tellement importante que c'est la seule qui est dite deux fois dans la Bhagavad-Gîtâ Gîta (III 35 et XVIII 47).

Reprendre la maîtrise du char est une chose mais on n'est pas maître de tout ce qui est. On ne peut tout contrôler et une vie spirituelle épanouie passe aussi par l'acceptation de ce qui est.

Acceptation n'est pas résignation et là encore, l'intelligence vigilante est nécessaire pour distinguer ce que, devant un événement que nous ressentons comme injuste, nous pouvons ou non essayer de changer... Accepter ce qui est, et en premier son propre corps et ses limites physiques, mais aussi ses limitations intellectuelles...

Même dans l'acquisition de connaissances, il convient de lâcher prise et d'accepter ce qui est sans jugement.

Une attitude juste

 Karlfied Durkheim insistait sur le fait que si un exercice particulier régulièrement pratiqué est nécessaire pour avancer sur la Voie, c'est en fait toute l'existence qui doit devenir un exercice.

Vivre au quotidien, « assis » en soi-même car chaque heure de l'existence est importante. Chaque  minute de l'existence est importante.

Mourir, ce n'est pas seulement après notre dernier soupir, c'est aussi ne pas exister, c'est ne pas projeter dans ce monde notre propre lumière intérieure, c'est ne pas agir avec sincérité. Le Yoga joue alors ici pleinement son rôle de discipline unifiante. La racine sanscrite de Dhyâna signifie « agir centré » qui es souvent traduit par « méditation ».

Une attitude assise immobile devient un entraînement pendant lequel s'apprend ou se retrouve l'attitude juste, le respiration juste, la tension juste. Ressentir l'équanimité, ce sentiment d'indifférence à l'égard de toute sensation ou évocation, agréable ou désagréable, dû à l'apaisement de l'esprit.

L'assise stable, colonne érigée, genoux touchant au sol, gardant une légère lordose lombaire, examinant et éliminant les tensions. C'est LA posture. Toutes les autres sont faites pour que le corps et l'esprit arrivent à être à l'aise dans l'assise.

Doit-on attendre d'être « prêt » pour la tenter ? Est-on jamais prêt ?

Depuis la conception, le corps se développe dans son ensemble. Tous les membres se développent mutuellement et simultanément,, quand tout pousse en même temps, c'est un être humain entier, suffisamment complet pour qu'à tout moment si la posture n'est pas possible, l'attitude d'assise puisse elle être présente.

"L'assise peut être une posture,

mais je cherche à ce qu'elle devienne un état d'être."

N°16 

avril/mai/juin 2011

Présenté par Monique Guillin

Silvia  Ostertag

Indestructible

Que je vive ou meurs

Cela est parfaitement

indestructible.

Si, après ça, je cherche,

Cela, je ne le trouve pas.

Et, pourtant  cela respire

Juste maintenant

Calmement,

Expir

Inspir.

                                      «Silence Vivant » de Silvia Ostertag

Silvia  Ostertag,  Rin'un Roshi,  nous a quittés le mercredi 23 mars 2011. 

Elle enseignait  le zen et le jeu de gestes initiatiques en allemand et en français.

Silvia Ostertag est née en 1942 à Bâle. Musicienne, puis enseignante en Atemtherapie (thérapie par la respiration), elle a fondé le jeu de geste initiatique et est devenue maître zen de l'école Sanbo-Kyodan en 1994 après s'être formée auprès de Willigis Jäger. Elle dirigeait avec son mari la Bildungsstätte de Seeg en Allemagne, un Centre de méditation zen et de pratique artistique.

    D'après un article de Pierre Philippon 

Non, tu ne nous a pas quittés, Silvia ! Tu es là, dans le cœur de tous ceux qui t'ont rencontrée. Combien nombreux sont ceux qui, bloqués par une histoire douloureuse, par des traumatismes affectifs, psychologiques ou religieux, te doivent  leur libération : tu savais répondre à chacun de la manière appropriée ! Ton discernement ne faisait pas de catégories ; il n'était jamais non plus un jugement car ta morale n'était pas issue de principes appris à l'école ou à l'église, mais plutôt une éthique issue de l'expérience ! Tu ne croyais pas ! Tu savais ! Tu savais que la vie, chaque vie est précieuse, unique, et qu'il n'y a qu'une vie qui vit en tous et en chacun.  Tu savais que, comme l'a dit le grand maître So-zan, « Si le sage et l'ignorant sont évidemment différents l'un de l'autre, sur la voie ils sont un »...

  Combien se sont éveillés à eux-mêmes après une rencontre en tête à tête avec toi, Rin-un Roshi, dans   la belle et intime salle de dokusan, où maître zen, tu recevais tes élèves à Seeg, pour sonder leur degré de réalisation, et combien se sont sentis transformés après un moment  avec toi, Silvia, au cours d'un repas ou d'une rencontre fortuite. Tu as tant fait dans ta vie, qu'on aurait pu te croire pressée ; était-ce la prémonition de cette mort prématurée, ou simplement la conscience que « toutes choses passent vite, que vie et mort sont grandes » et que « nous devons être vigilants, ne pas être négligents, ne pas être distraits », comme cela nous est rappelé au début et à la fin de chaque sesshin ? C'est notamment dans ces retraites zen en silence, que ta profondeur, ton enthousiasme stimulant, ta clarté de vue et de transmission, ont fleuri et fait merveille ! Sans oublier ton humour !...

  Ton sens créatif a donné vie au Jeu de Gestes Initiatique selon Silvia Ostertag. Cette pratique du geste pur, que tu as élaborée à partir de gestes originels dont Rudolf Steiner avait retrouvé la trace dans le théâtre grec de l'Antiquité, donne accès à la relation entre le conscient et l'inconscient, et c'est aussi une voie artistique. Cantatrice, violoncelliste, tu étais une artiste... Oui, c'est cela, une artiste qui par sa vie, et  jusqu'à sa mort, nous a enseigné l'art de vivre. Merci  Silvia

Se calmer, trouver le silence, est pour nous quelque chose de si nécessaire et qui nous manque tellement que cela nous semble si difficile d'y arriver. Chacun aspire au silence, mais seulement un petit nombre le trouve. L'auteur invite dans ce livre à faire les premiers pas. Pour tous ceux qui veulent simplement commencer, mais aussi pour ceux qui ont déjà choisi l'assise en silence comme pratique régulière, ce recueil de textes offre une impulsion inspirante et précieuse.

Au fil des pages, riche de sa propre expérience, l'auteur accompagne et encourage le lecteur dans ses efforts et sa pratique. Par des accès toujours nouveaux, elle invite le lecteur à se mettre à l'écoute de l'insaisissable !

 Ce livre est un guide comme le fil d'Ariane qui a conduit Thésée à travers le labyrinthe. Il est comme un compas, un moyen à partir duquel on peut examiner si la direction du chemin est la bonne. Willigis Jäger

Carnets du Yoga

N°295 de mars 2011

Présenté par Christiane Delabre

  Entretien de Christine Gouffier avec Père Pierre Milcent

Le Père Pierre Milcent découvre le yoga pendant sa formation de prêtre, il nous dit ce que la pratique du yoga peut apporter aux chrétiens.

Cet homme est prêtre séculier depuis 1957. En 1965, il a intégré l’ordre des Carmes, qui est un ordre méditatif et apostolique ; toute sa vie a été guidée par sa foi en Jésus-Christ et consacrée à la prière chrétienne.

Ce qui a conduit le Père Pierre Milcent au yoga était le travail sur le corps dont il éprouvait un vrai besoin.

Il n’avait pas trouvé dans la tradition chrétienne de techniques corporelles qui préparent à la méditation et à la prière. Il fut rapidement conquis par le yoga. Il fut aidé en cela par le livre du Père Déchanet « Yoga Chrétien en 10 leçons »  qui lui a fait découvrir l’importance du corps sur la voie spirituelle et propose des exercices très simples pour préparer à la méditation ou à l’oraison.

« le Yoga aide l’homme à faire en lui la synthèse

 de ses trois dimensions :  corps, âme, esprit,

 à  se joindre face au Dieu qui l’a créé et l’attire sans fin. »

En 1967 il rencontre André van Lisebeth à Bruxelles et suit ses cours ; plus tard il devient enseignant de yoga à Lille dans le cadre d’une association chrétienne qu’il avait créée. En 1992 il commence à animer des écoles ‘Corps et prière’ dans le cadre de l’association La Passerelle - Le Boulay.

Il explique le sens et l’articulation entre la démarche du yoga et l’oraison carmélitaine.

Pour le Père Milcent le but du yoga est de mettre fin à l’agitation mentale, et pour méditer et prier Dieu il est indispensable d’atteindre la paix ; c’est le premier pas de la voie spirituelle.

Le yoga implique un travail sur soi visant à la connaissance de soi. Celle-ci permet de parvenir à la connaissance de Dieu et permet d’atteindre la plénitude humaine.

Afin de poursuivre son évolution personnelle l’homme doit s’intérioriser toujours mieux et la nécessité de ce, ‘rentrer en soi’ rejoint la nature profonde du yoga. Ainsi le travail physique et psychologique effectué à travers les techniques du yoga permet d’atteindre la paix intérieure qui est la condition de l’ouverture spirituelle.

La base de la pratique du yoga dans les asanas et les pranayamas est d’être totalement présent dans la posture et à la respiration. Etre présent à Dieu se développe en étant présent à ce que l’on fait d’instant en instant et par la présence au corps.

Il termine en disant :

«  Pour parvenir à la méditation il faut atteindre l’état de non-pensée qui permet d’accéder à la vraie spiritualité. Pour méditer, il faut assumer son corps mental (corps physique et psychisme). »

Le Père Pierre Milcent a publié deux ouvrages :

•  Méditer avec tout son corps - Milcent Pierre , Chéreau A.  Desclée de Brouwer , 2005.
• L’oraison du corps - Milcent Pierre -  Arsis, 2006.

Disponible à la bibliothèque de l’UCY :

•  Yoga Chrétien en 10 leçons - Père Déchanet

N° 113 - janvier 2011

Présenté par Monique Guillin

d'après un article de Diane Louise Lassonde

Selon l'écrivain François Cheng, « l'Occident se satisfait d'un dilettantisme spirituel qui tient plus de la paresse que de la sagesse ».

Krishnamurti, plus familièrement appelé K, aurait été d'accord avec lui n'ayant eu cesse d'appeler à la rigueur et à la lucidité tout au long de ses enseignements.

« La vérité, disait-il est une contrée

sans chemins »,

 Une histoire singulière

La trajectoire de K est indissociable des mouvements religieux et ésotériques du début du XXe siècle. La foi chrétienne avait été ébranlée par Darwin. Ceux qui ont décroché, les scientifiques et les personnes éduquées, sont alors allés chercher dans le spiritisme, l'occultisme et le mysticisme indien la dimension spirituelle dont leur propre religion n'était plus porteuse.

K a été découvert et éduqué par la Société théosophique fondée aux USA en 1875... puis en 1882, son siège fut déplacé en Inde en raison d'un climat spirituel plus propice. La Société postulait que l'être humain progressait jusqu'à la perfection, en passant par divers stades où son ego subissait des modifications profondes... C'est dans ce système hautement hiérarchisé qui avait été mis en place pour valider l'avancement spirituel des membres, décrété ou invalidé par les chefs, que K fut introduit par deux personnages ayant pris le flambeau à la mort des fondateurs : Mme Annie Besant et C.W. Leadbeater, son bras droit qui s'était taillé une réputation d'écrivain, d'orateur et de médium...

K choisi comme nouveau Maître

Le père de K, petit fonctionnaire indien des Finances, veuf incapable de s'occuper de ses enfants, était membre de la Société théosophique. K et son frère Nitya furent rencontré sur une plage par C.W. Leadbeater qui, immédiatement, vit en Krishnamurti le nouveau Maître attendu. Bien que son apparence soit plutôt négligée, qu'il semblât sous alimenté, il vit en lui « un esprit vide de tout ego ». Il le choisit pour devenir le futur leader de la Société théosophique. Incontestablement personnalité atypique dans ce milieu, K s'est laissé faire sans grande conviction. Il disait de lui-même qu'il était peu intelligent. Il n'a pas fait d'études et a vécu dans le luxe, belles maisons, palaces de l'époque, sans y attacher d'importance... Il dormait beaucoup et passa une bonne partie de sa vie à être malade, ne lisait pas, se contentant de garder l'esprit vacant et rêveur. Certains se sont même demandé d'où lui venait son enseignement.

Les deux tournants

En 1929, à 34 ans, après dix-huit ans de formation à la Société théosophique K décida de rompre avec l'Ordre et de poursuivre son enseignement en solo. Durant les décennies qui suivront, il voyagera dans le monde entier pour enseigner la liberté et l'affranchissement de toutes les formes de conditionnement : la religion, la nation, la race, la caste, le sexe. Dans son nouveau rôle, il attira de nouveaux donateurs, plus intéressants encore sur le plan social et intellectuel, qui mirent leur fortune à la disposition de son enseignement.

Auparavant en août 1922, il avait vécu une expérience clé qui avait marqué un tournant dans sa vie, celui d'un état physique et psychique très douloureux, déstabilisant, qu'il qualifie simplement de « processus » là ou d'autres voient une sorte d'initiation mystique. Cet état se manifestera à plusieurs reprises au cours de sa vie. Il y eut des querelles à ce propos, certains soutenant que c'était une montée subite de kundalini, d'autres une expérience médiumnique voire chamanique... A un auditeur qui lui demandait

« quand devrait-on faire des expériences psychiques ? », K répondit : « jamais ».

Le primat de la liberté

Son vœu le plus cher était d'éveiller dans les cœurs et les esprits de chacun le désir de chercher sa propre vérité. En 1973, K disait :

« mon esprit a rejeté toute croyance car celle-ci est basée sur la peur

et, par conséquent sur l'illusion ».

Personnellement il n'avait aucune croyance, pas même en la réincarnation ni en l'évolution de la personne. Il observait ce qui était là, dans l'instant. Il refusait toute explication et toute théorie autour de la Vérité pour dire tout simplement :

« le verre dans lequel vous buvez n'a aucune importance

dans la mesure où il étanche votre soif ».

K combattait avec énergie tous les systèmes idéologiques et les idées apparentées car, selon lui, elles appartenaient toutes à des systèmes de réponses et de réactions qui empêchent d'être libre. Il disait qu'il faut oublier le passé pour renaître chaque jour.

Il faut chercher la vérité dans le miroir de la relation aux autres, par la compréhension du contenu de son propre esprit, à travers l'attention et non l'analyse intellectuelle et introspective. Garder l'esprit vacant ! La liberté est observation sans direction, sans peur et sans récompense.

Eduquer

Le sens de son action, K la voit dans l'éducation. Il voulait éduquer l'homme en devenir. Il pensait qu'en donnant une certaine orientation à l'éducation des tout petits il était possible d'élargir leur vision du monde et de les amener à se libérer des cadres dans lesquels leur société tend à les enfermer. Il existe de nombreux parallèles entre les approches pédagogiques de différents Maîtres, depuis Socrate, Aurobindo, jusqu'à K. Tous mettent l'accent sur la connaissance de soi comme préalable pour se changer, et, incidemment, changer le monde...

K et le yoga

L'attitude de K vis-à-vis du yoga fut ambivalente : dans ses enseignements, il moquait les yogi et en privé il pratiquait pour lui-même. Il accorda beaucoup d'importance aux Yama et Niyama, le contrôle des sens et la pratique des vertus. Au soir de sa vie, il pratiquait quotidiennement le Hatha-yoga ayant introduit le Pranayama plus tôt dans son mode de vie. Il dénonça la méditation transcendantale importée d'Asie en Occident.

Pour K, la méditation était : faire des découvertes sur soi en restant en silence, sans donner de but ni d'orientation à sa conscience.

« Dans le fait d'être sans bouger il y a création, non pas une activité créative quelconque mais le sentiment lui-même de la création ».

Le legs de K aujourd'hui

Une communauté d'esprit sans structure est ce qui survit de l'enseignement de K. Ayant publiquement refusé d'être un guru et d'avoir des disciples, le legs de K est difficilement appropriable comme telle semblait sa volonté. Il fonda sept écoles, cinq en Inde, une en Angleterre et une en Californie... La pérennité de l'enseignement de K tient aussi du fait que ses adeptes, loin d'être des hippies, étaient souvent des personnalités connues de leur temps comme B. Shaw (écrivain), A. Bourdelle (sculpteur), P. Casals (musicien), Mrs Gandhi... et le Dalaï Lama.

K voyait son enseignement comme un miroir mis devant ses auditeurs et dans lequel ils peuvent se voir extérieurement et intérieurement et s'ils n'aiment pas ce qu'ils voient, y puiser le désir de changer. Il ne cherchait aucunement à réconforter son audience, il cherchait au contraire à faire prendre conscience de l'état déplorable du monde dont chaque individu est personnellement responsable par ses choix et par ses actes.

A quelqu'un qui lui demandait de définir son enseignement il dit :

« c'est une manière de partager plutôt que de dire ce que l'autre

devrait faire ».

A lire de Krishnamurti : « Se libérer du connu », « La révolution intérieure » aux éditions Stock

Voir aussi dans notre Bibliothèque : Lettres aux écoles, Les années de l'éveil, Le vol de l'aigle, Dernier journal, La révolution du silence.

                           

                                        Santé Yoga                                        

N° 113 - janvier 2011

Présenté par Monique Guillin

  D'après un article d'Isabelle Clerc

 Olivier Clerc est parti trouver Don Miguel  Ruiz au Mexique après avoir traduit « Les quatre accords toltèques ».   Une transformation  rédemptrice s'en est suivie dont il donne les clés dans son livre "Le don du pardon " qui témoigne du choc de cette rencontre. (éditeur Guy Trédaniel).

Santé Yoga - Comment avez-vous rencontré Miguel Ruiz ?

Grâce à Maud Séjournant, qui se formait avec Don Miguel Ruiz au  Nouveau Mexique. Après avoir traduit son livre, j'ai eu envie de le rencontrer et je suis  parti au Mexique dans un groupe organisé par Maud. Quand Miguel nous a rejoints à l'hôtel, je ne m'attendais pas, au moment où on s'est salués, à son regard dans les yeux, à son sourire, à cette embrassade. A ce moment-là, j'ai ressenti que tous les jugements émis sur moi depuis ma naissance, n'existaient pas. Il n'y avait plus qu'une énergie inconditionnelle, et sans un mot... Une présence très forte.

S.Y. Il semble à vous lire qu'il ait opéré en vous une véritable conversion.

Je me suis retrouvé sur sa demande dans une posture déconcertante, agenouillé devant quelqu'un que je ne connaissais pas et à lui demander pardon. Cela s'est répété avec tous les participants du groupe. Mon mental a disjoncté : à travers ces personnes auxquelles je demandais pardon, je demandais pardon  à tous ceux contre qui je gardais des griefs. Toutes ces rancunes accumulées diminuent la capacité d'aimer... L'enseignement de Don Miguel nous relie à notre liberté fondamentale.

  « Nous ne sommes pas condamnés à la rancune

et à la haine. On peut continuer d'aimer. »

S.Y. En quoi consiste ce pardon que l'on demande ?

  « Ce n'est pas le pardon pour le tort que vous m'avez fait,

c'est pardon d'avoir en réaction fermé mon cœur. »

Dans notre culture ce n'est pas facile parce qu'on nous a dit que les autres étaient responsables de nos émotions et vice versa. Un renversement est à opérer : je suis responsable de mes émotions et je ne suis pas responsable de celles des autres... Miguel Ruiz nous a dit que nous pouvions tous expérimenter chez nous ce don du pardon. Et cela, quand nous le voulions.

S.Y. - Décrivez-nous le processus du « Don du pardon » ?

Vous vous mettez en état de réceptivité. Vous voyez venir une personne (en visualisation), un voisin par exemple avec qui vous avez eu des mots. Vous vous dites que vous n'avez pas envie de garder de tels jugements.

  « Vous lui demandez alors pardon d'avoir utilisé ce qu'il a dit ou fait, pour le rejeter, c'est-à-dire pour couper cette circulation, ce flux entre lui et vous. »

 Quand vous croisez la personne après, elle le sent. Si vous ne nettoyez pas les vieilles lampes à pétrole, elles s'encrassent. C'est la même chose au niveau du cœur.

S.Y. - Y-a-t-il un ordre, une progression dans ces demandes de pardon ?

On commence par les proches, puis le diable et le bon Dieu, puis soi-même. Et l'on exprime sa gratitude. Et peu importe que l'on ne croit ni à Diable (les forces négatives, multinationales, gouvernements, immigrés...) ni à Dieu.

Beaucoup disent que « la vie est mal faite », mais où en sommes-nous pour être constamment dans les jugements ? Bien sûr, le « don du pardon » est une discipline, une pratique qui devient une seconde nature. Après, on se demande pardon à soi-même... Juge-t-on un enfant qui apprend à marcher parce qu'il tombe ?

« C'est une conduite de vie qui vise à en finir avec le statut

de "bourreau - victime".  En finir peut conduire à une grande unité. »

  « Sources,  pour une vie reliée »

n° 15 / octobre novembre décembre 2010

Présenté par Catherine Cuney

Entretien avec Gabrielle NANCHEN

«c’est la démarche personnelle qui me motive. Chemin faisant, j’ai appris que la foi

est autre chose que ce que l’on nous a appris au catéchisme. La foi c’est faire confiance à la vie.»

Qui est Gabrielle Nanchen ? Depuis l'an 2000, cette suissesse âgée de 67 ans est une pèlerine passionnée de Compostelle.

Elle préside l’association « Compostelle-Cordoue », qui appelle à une réconciliation entre l’Occident et le monde musulman.

Si la présentation qui suit vous donne envie d’en savoir plus, je vous incite vivement

à emprunter la revue Sources n° 15 à la bibliothèque de l’UCY.

Des extraits du livre de G. Nanchen sont reproduits.

Les principales leçons qu’elle a tirées de cette expérience :

Elle nous dit  : « J’ai découvert la joie de vivre l’instant présent : m’étendre sur un lit de mousse pendant une pause, boire l’eau de ma gourde, sentir le jet tiède de la douche sur mes muscles endoloris…Des choses banales en réalité. Habituellement, notre esprit est tellement obstrué par mille préoccupations que nous ne nous sentons plus exister. Quand on marche, on est attentif à un rayon de soleil à travers les arbres, à l’odeur des genêts en fleurs, à un message de fraternité que vous lance quelqu’un au bord de la route. Les difficultés du chemin, la fatigue, le poids du sac à dos, les ampoules aux pieds, la peur de ne pas trouver un gîte, tout cela alternait avec ces moments de pur bonheur.

J’ai aussi appris la persévérance. C’est dur de marcher des kilomètres sur le goudron sous le soleil. Mais il faut tenir bon. La souffrance passe…J’ai également compris ce que signifie  "suivre son chemin". Je me suis souvent perdue. J’avais le nez dans mon guide et je ne voyais pas toujours les flèches indiquant la direction à suivre. Il fallait alors faire des km en sens inverse pour retrouver une balise. Mais quel bonheur de se retrouver sur le bon chemin.

"J’ai pris conscience que l’essentiel dans la vie

c’est de ne pas s’égarer."

Une autre leçon :

"l’importance de la réciprocité dans la relation,

l’importance du donner et du recevoir."

Pour nous autres nantis, il est beaucoup plus facile de donner que de recevoir. Mais le Chemin nous apprend à accueillir en toute simplicité l’hospitalité qui nous est offerte.

Un autre apprentissage, chemin faisant, c’est celui de la liberté. Ma longue marche (1580 km) m’a permis de me délester de beaucoup de choses. De bagages inutiles, vêtements ou livres, renvoyés à la maison ou abandonnés dans les gîtes. Mais aussi de nombreuses scories que je transportais avec moi depuis des années : sentiments de culpabilité, de dénis, des rancœurs, de vieilles peurs, des deuils mal assumés… Il m’arrive souvent de pleurer en marchant. Les larmes évacuent le trop plein de souffrance. Alors s’ouvre en moi, pour reprendre une expression de Maurice Zundel,

" un espace infini où ma liberté respire ".

J’ai aussi beaucoup apprécié la fraternité et le partage avec les autres pèlerins. Les masques sociaux ont été laissés à la maison. On ne s’identifie plus à une activité professionnelle, ni à un compte en banque. Sachant qu’on ne se verra que l’espace d’une soirée ou pendant quelques km, on va tout de suite à l’essentiel, les joies, les peines, ce qui donne un sens à l’existence ».

Au retour !

« Le retour a été difficile. Marcher est plus facile que d’assumer une vie normale en société. On ne pense qu’à soi, à se loger, à se nourrir, à se faire du bien… En rentrant, j’ai retrouvé le quotidien, avec son lot de problèmes et de soucis des autres. Mais en arrivant à Saint-Jacques de Compostelle, j’avais compris que mon chemin continuait au-delà de ce but, que ma vie entière était Chemin. A mon retour, je me suis efforcée d’être fidèle à ma résolution :

"de ne penser chaque jour, symboliquement, qu’aux 20 ou 25 km

que je dois faire. Pas aux 1 580 km qui me séparent de mon objectif."

  Réaliser chaque jour ce que j’ai à faire sans me préoccuper de ce que seront les étapes suivantes. La force de parcourir le reste de mon chemin me sera donnée chaque jour.

J’ai été appelée à donner des conférences sur mon pèlerinage. En les préparant, j’ai découvert une chose qui m’a stupéfaite. J’ai appris que l’apôtre Jacques, dont on vénère le tombeau à Compostelle, a été durant six siècles le Matamore, le Matamoros (tueur de Maures). On le voit souvent sur les chemins espagnols de Compostelle sous les traits d’un cavalier vêtu de blanc, frappant de son épée des Sarrasins à terre. Il était le porte-drapeau de la Reconquista, la reconquête de la péninsule ibérique par les souverains chrétiens. »

L’association Compostelle-Cordoue

L’objet de cette jeune association (créée en 2009) est de contribuer à bâtir un pont entre l’esprit de Compostelle et celui de Cordoue :

- Compostelle, qui incarne les valeurs de fidélité à soi-même et d’ouverture à l’autre ;

- Cordoue, la cité de la cohabitation harmonieuse, au Moyen Age entre juifs, chrétiens, et musulmans, le symbole du vivre ensemble.

A l’automne 2010, l’association a organisé une marche d’environ 1000 km de Compostelle à Cordoue, où un colloque a réuni tous les pèlerins, invités à revisiter l’histoire et à s’interroger sur le dialogue indispensable aujourd’hui entre les cultures.

Le site de l’association : www.compostelle-cordoue.org

A lire : «Compostelle, de la Reconquista à la réconciliation »

Gabrielle Nanchen,

Edition Saint Augustin, 2008